有本书提到说佛洛伊德故居有这样一句话：在这间屋子里，每一样东西都具有象征意义。

    我却在想：何止是这样？

    投射在一个人的每时每刻每个当下发生。环境、想法、情绪是投射；个人好恶、人们对每一事物的诠释、人们的梦和意象无不是在投射――他们对自己的定义。

    透过不同的心，我们使每件事情都变得独具意义起来。

    即使到一个完全陌生之地去寻求不同的人对同一事物的感觉或看法，每个人的感觉和想法也不尽相同。比如一盏台灯，有人认为那是温暖，有人却认为那是时尚，有人则说那是多余，更有人从艺术的角度认为那很有情趣，也有人认为那很阴郁……

    总之，人们在每一事物中看到的是自己。在每个事物中打上自己的烙印。人们投射自己，投射自己的分别心，而非完全以事物本来的面目去看它。

 

    于是，我们要如何去分析一个人呢？弗洛伊德的整个精神分析都建立在投射的理论基础之上。如果我们了解这点，那么这个世界上与人有关的每件事其实都可以是被分析的对象，又何止是梦和一些口误之类的东西呢？

    这或许是佛陀把整个世界叫做梦幻（maya）的原因。以易经的观点来看，也是如此。你的每一件东西都是卦，都具有象征意义，而非只是那有限的几样东西而已。

 

    传统精神分析常常忽略了整体观这个角度，忽略了这项事实：人既以分析的形式存在，同样也以整体的面貌存在；人既以具体的形式存在，也以看不见的形式存在。

    单纯从分析角度看，我们会以为人的每个地方都不同，事物之间是独立的，而我们似乎时刻都在创造生命、创造体验；但以整体角度看，会发现其实我们什么也没有创造，我们都只是整体的一部分。创新并不存在。每一个新的都是旧的翻版。我们只是以环境允许的现代化方式重复那古老的寓言。

    只有当人们不分别事物的时候，才会首次发现自己整体的面貌。

    我们跟我们投射的事物也并不是绝然分开的。我们每个人的身上都可以看到世界上任何事物的成份。我们无法独立存在于世上。我们倚赖于空气、水、阳光、农民们产的面包和粮食、工人们生产的加工产品……我们的体内还盛载着自己古老家族或系统的灵魂。

    我们与这个世界互相进入，互即互入。

    这样的话我们是谁呢？